РГГУ, всеобщая история: история древнего мира (рабочая тетрадь, задания 4-5)
Узнать стоимость этой работы
17.01.2018, 15:25

Задание № 4. Прочитайте нижеприведённые фрагменты учебно-научных текстов и ответьте на следующий за ними вопрос.

Фрагмент 6. Коптев А.В. Античное гражданское общество // Проблемы эволюции общественного строя и международных отношений в истории западноевропейской цивилизации. Сб. ст. / Под ред. Ю.К. Некрасова. Вологда, 1997. С. 11–30.

Понятия полис и гражданская община

В древней Греции и Риме сложилось общество, не похожее на общества других стран древности. Древние греки называли его словом полис и видели в наличии у себя именно такого общества главное отличие эллинов от варваров, полиса не имевших. Вслед за немецкими учеными XIX в. слово полис часто переводится как город-государство. В связи с этим главная особенность античной жизни видится в том, что каждый город был самостоятельным государством, жившим по своим собственным законам (автономия). Важнейшей его характеристикой выступает наличие акрополя, стен, агоры, общественных зданий и т. п. При этом обращают особое внимание на то, что античный город в своей основе был не промышленным (ремесленным) или административным центром, а поселением земледельцев, созданным для обороны от врагов. И позднее в большинстве полисов сельское хозяйство преобладало над ремеслом, а земледельцы были основой античного общества, наиболее почтенной его частью.

Одновременно с таким пониманием полиса современные ученые возвращаются к представлениям о нем самих древних греков, которые считали, что полис — это не стены, а прежде всего люди, гражданский коллектив. Римляне называли свое общество объединением граждан (civitas от латинского слова civis — гражданин) или просто римским народом (populus Romanus). Поэтому слово полис можно переводить как гражданская община.

Полис представлял собой как бы единство в трех лицах: государство, город, община.

Понятие гражданин

Важнейшую, определяющую все стороны общественной жизни черту античной государственности составлял ее общинный характер. Сравнительно небольшие размеры первоначальных античных городов, возникших для охраны от соседей собственных земельных угодий, определяли ценность для общества каждого его члена. Поэтому существовала целая система взаимных прав и обязанностей между обществом и личностью. Важнейшими из этих взаимосвязанных прав-обязанностей были а) право на земельную собственность, б) участие в защите родных рубежей и в) участие в политической жизни, то есть в управлении обществом. Человек, обладавший этими правами, считался гражданином. Как и полис, античный гражданин был един в трех лицах: собственник, воин и обладатель политических прав (политика от слова «полис»). Права гражданина были и его обязанностями, пренебрежение ими могло повлечь за собой лишение гражданства или другое наказание, связанное с поражением в правах. Гражданский статус — одно из высочайших достижений античной цивилизации, повторенное лишь западноевропейским обществом нового времени. В других обществах древности и средневековья степень приобщения населения к собственности, военному делу и управлению была обусловлена жестко фиксированным сословным статусом или приобщенностью к государственному аппарату. Поэтому там единство общества отступало перед сословно-классовым делением. В античном гражданском коллективе само общество выступало в роли аппарата управления, сословное деление было лишь намечено, а равенство членов гражданской общины (то есть их единство), наоборот, подчеркивалось правом и общественной психологией. Небольшие размеры полисов позволяли сделать соблюдение прав и обязанностей внутри гражданского коллектива достаточно эффективным. Сословно-классовое деление было как бы выведено за пределы гражданского общества.

Земледельческий труд

Гражданин был обязан уважительно относиться к своей собственности, особенно на землю. Земля и труд на ней рассматривались как важнейший источник благосостояния и достойной жизни. В античном обществе сохранялись рецидивы архаической психологии, основанной на отношении к земле как к сакральному объекту. Поэтому труд на земле рассматривался как дело чести античного гражданина, а не средство обогащения. Разбогатеть можно было быстрее на торговле, ремесле, ростовщичестве, войне. Земледельческий же труд служил демонстрации качеств достойного гражданина. Он рассматривался как труд первого сорта, тогда как ремесло, торговля и прочее, несмотря на большую доходность, были занятиями второго сорта. Эти занятия были более присущи чужеземцам и рабам. По этой причине античные граждане стремились использовать своих рабов (чужеземцев, чаще всего варваров) на вспомогательных работах, оставив труд на земле за своей семьей.

Рост богатства, конечно, в скором времени привел многих из них к необходимости допуска к земледелию и рабов. Но это обставлялось соответствующим образом. На раннем этапе рабы допускались к семейным культам и праздникам, что позволяло рассматривать их как младшую часть семейного коллектива (то есть как своих). В Риме, где сельскохозяйственное использование рабов достигло наивысшего в античности расцвета, работавшие в имении рабы были организованы в подобие семейного коллектива, который так и назывался сельская фамилия.

Обычно рабская фамилия римского сельского поместья — виллы — была невелика. Она насчитывала 9—15 человек рабов мужчин, не считая женщин и детей, что сравнимо с патриархальной семьей и не имело ничего общего с абстрактным представлением о десятках и сотнях рабов на римских плантациях-латифундиях. Организована жизнь такого «фамильного» коллектива была соответствующим образом. Во главе его стоял опытный раб — вилик, как бы замещавший для своих подчиненных хозяина, обычно жившего в городе. Его сожительница, именовавшаяся вилика, была аналогом матери семейства. Обязанности вилика состояли не только в организации трудового процесса и отчете перед господином, но и в заботах о нуждах и здоровье каждого раба — члена фамилии. Такое отношение к рабам определялось тем фактом, что в римском праве раб под властью господина формально был равен сыну под властью отца. Для домовладыки различия между его подвластными были менее значимыми, чем факт их подчиненности ему. Поэтому римскими юристами раб рассматривался не только в категории вещей, но и в категории лиц, подчиненных чужой власти.

Наличие бережного отношения к земле способствовало подъему агрикультуры в античном мире. С другой стороны, государство приглядывало за обработкой гражданами их земли. В Риме, если участок не обрабатывался в течение двух лет, государство могло передать его другому гражданину без всякой компенсации.

Таким образом, двуединый характер античной формы собственности на землю был подвижным равновесием между интересами гражданского коллектива и отдельного его члена. В одних государствах, подобно Спарте, могла доминировать коллективная (государственная) собственность на землю. В других, подобно Афинам, — частная. В третьих, как в Риме, был силен и тот, и другой принцип.

Военная служба

Воинская служба была и правом, и обязанностью гражданина. В ней была заложена идея защиты родного коллектива, своей семьи и своей собственности. Поэтому античный воин защищал не отделенные от него государственные интересы, а непосредственно свои собственные. По этой причине воинская служба была напрямую связана с общественной гражданской жизнью: армия была гражданским ополчением.

Основу античного ополчения составляли тяжеловооруженные пехотинцы — гоплиты. Одновременно они были и крестьянами средней зажиточности. Этот средний слой составлял основу, большинство в гражданском коллективе. Принцип равенства граждан в собственности и гражданских правах проявлялся и на поле битвы, когда ополчение строилось в сомкнутую плечом к плечу шеренгу, ощетинившуюся копьями. Такой строй назывался фалангой. Каждый гражданин имел в ней свое место рядом со своими соседями. Таким образом, он защищал не абстрактную идею государства, а конкретных, хорошо знакомых сограждан, с которыми он был связан множеством личных связей и отношений. <…>

Поскольку античные граждане сами приобретали себе вооружение, служба в коннице была привилегией наиболее зажиточных. Содержание боевого коня было достаточно дорогим удовольствием для сравнительно небогатых граждан маленьких полисов. В архаическую эпоху конница была аристократическим родом войск. Во многом благодаря ей аристократия господствовала на заре античного общества. Победа незнатного простонародья (демоса в Греции, плебса в Риме) над аристократией привела к оформлению гражданского коллектива и одновременно к оттеснению конницы на второй план по сравнению с тяжеловооруженной фалангой пехотинцев. <…>

Античное государство заботилось, чтобы гражданин был способен защищать родину. Поэтому юноши перед обретением полноправия проходили воинскую подготовку и службу во вспомогательных частях. В Афинах они назывались эфебами, срок службы которых исчислялся в два года. В других полисах могли быть иные порядки, как, например, в Спарте, где ипостась воина была гипертрофирована в облике гражданина в ущерб собственнику и участнику политической жизни (полит = гражданин). Это формировало определенную этику, в соответствии с которой воины не могли покинуть начавшуюся битву. В любое отступление означало бы поползновение на проигрыш, что в принципе было немыслимо для народа, для которого вся жизнь в войне. Поэтому в 480 г. до н. э. при Фермопилах спартанский царь Леонид и его воины не только не захотели уступить Ксерксу, но и не могли уйти с поля боя по обычаю. Прочих греков Леонид отпустил по домам, когда увидел, что сражение будет проиграно. Два же уцелевших при Фермопилах спартанских воина, не принимавших участия в сражении по болезни, подверглись сильнейшему общественному осуждению, вернувшись в Спарту без товарищей. Один из них покончил жизнь самоубийством, а другой героически погиб в следующем году в битве при Платеях, искупив «вину» в форме своего рода почетного самоубийства, бросившись в гущу врагов.

В условиях, когда военная служба была делом чести гражданина, неграждане могли допускаться к ней лишь как союзники в своих собственных воинских контингентах, имевших вспомогательный характер.

Политическая жизнь

Обладая всей полнотой власти и контроля за своими членами и ресурсами на своей территории, античный гражданский коллектив выступал в качестве суверена. Поэтому неотъемлемым атрибутом античной политической жизни было народное собрание. В Афинах оно называлось экклесия, в Спарте — апелла, в Риме — комиции. В разных гражданских общинах полномочия народного собрания были различны, и оно по-разному соотносилось с другими органами управления — советом полиса, должностными лицами. Это соотношение определяло характер политического строя. В случае главенства народного собрания устанавливалась демократия. При главенстве совета (геруссия в Спарте, сенат в Риме) — аристократия (власть лучших) или олигархия (власть немногих). Верховенство должностных лиц обычно выражалось в форме монархии в виде царской власти (монархия, основанная на согласии) или тирании (монархия, основанная на насилии).

Но в любом случае номинальным верховным авторитетом обладало собрание как носитель гражданского суверенитета. Оно осуществляло его либо само, как при демократии, либо передоверяло другим органам, удовлетворяясь лишь формальным одобрением их решений, как это было в Спарте. Спартиаты выражали свое мнение громкостью крика: если же оно не удовлетворяло должностных лиц, собрание просто распускали до следующего раза. Но без одобрения собрания решение не считалось действительным. По этой причине многие ученые считают, что в полисном строе была заложена тенденция к демократии, хотя она и не везде реализовывалась. На практике же дело обстояло сложнее. Греческие мыслители (Платон, Аристотель, Полибий и др.) наиболее оптимальной политической формой считали смешанное устройство, основанное на компромиссе между народной массой (демократия) и лучшими людьми (аристократия), интересы которых выражал единоличный правитель (монархия). Аристотель называл такую форму — полития. Полибий считал, что наиболее приближенным к такого рода социально-политическому идеалу был республиканский строй римлян, в котором демократический элемент воплотился в комициях, аристократический — в сенате, а монархический — в консульской магистратуре.

Такой взгляд был обусловлен историческим развитием античной гражданской общины. Равенство граждан, политической формой которого была демократия, пришло на смену архаическому обществу, в котором господствовала родовая аристократия. В свою очередь, общественное устройство классической эпохи античного гражданства, который приходился в Греции на V в. до н. э., а в Риме на II—I вв. до н. э., было сменено обществом, в котором у власти встали крупные частные собственники (олигархи). Поэтому равенство граждан в античности было господствующим социальным принципом, а реально в античном гражданстве всегда существовали аристократы и богачи, которые играли немалую роль в политической жизни. Даже такие защитники интересов простого народа (демоса и плебса), как Перикл в Афинах или братья Гракхи в Риме, были аристократами по происхождению. Лучшее воспитание, образование, наличие средств, досуга и сохранение архаических корпоративных институтов (патронат-клиентелла в Риме, гетерии в Греции) позволяли представителям аристократии доминировать в политической жизни при любой форме политического строя. Не случайно, несмотря на наиболее разработанную практику народных собраний в Риме, представленных тремя видами комиций — куриатными, центуриатными и трибутными, римская республика фактически управлялась нобилями-аристократами.

Такому положению способствовал двуединый характер античной формы собственности. На практике гражданский коллектив мог давать большой простор развитию частной собственности и инициативы. Они создавали не только благоприятные условия для развития экономики, но и лучшие предпосылки для демократии. Граждане — индивидуальные собственники были более заинтересованы в участии в общественном управлении. Там же, где акцент делался на контроле общества за собственностью (как, например, в Спарте, где частная собственность была вообще отменена), потенции экономического развития сокращались. Одновременно общество приобретало застойный, архаический облик, а в политической жизни господствовала традиционная аристократия, осуществлявшая контроль за общественными ресурсами. Граждане, не обладая экономической самостоятельностью, не были заинтересованы и в личном участии в управлении.

Особенностью античного политического устройства была неотделенность государственного аппарата управления от общества. Не существовало особого класса управленцев, специалистов-администраторов. Важнейшие функции управления исполняли сами граждане обычно на выборной основе. Это имело свои плюсы и минусы. Лишь сравнительно немногочисленный коллектив мог позволить себе обходиться такой организацией управления, в принципе отрицавшей необходимость специализации в этом деле. Но это создавало представление об общественной жизни как общей заботе, общем деле (римское слово республика буквально означает общее дело), порождало идеологию слитности, сплоченности граждан с коллективом. Однако, поскольку выборные должности (магистратуры) не оплачивались, реальное участие в управлении могли позволить себе достаточно зажиточные люди. Это повышало роль аристократии, представители которой в силу своего исторического статуса общественной элиты были более подготовлены к тому, чтобы вести за собой массы.

Полноценное участие в политической жизни всех граждан, то есть демократия, было сравнительно дорогостоящим учреждением. Поэтому далеко не все полисы могли позволить себе полное ее развитие, отвлекая граждан-крестьян от хозяйственных забот. Лишь уникальная ситуация в Афинах, выдвинувшая их в результате победы над Ксерксом и политики Фемистокла на роль политического лидера всей Эллады, позволила им использовать на свои внутренние нужды деньги своих союзников. Перенос в 454 г. до н. э. казны Делосского морского союза в Афины был столь же закономерным, сколь и полезным для афинян явлением. За счет союзников Перикл ввел раздачи денег на посещение театра (теорикон), приобретал хлеб для граждан, отстраивал Акрополь, давая возможность горожанам заработать на строительстве, оплачивал исполнение должностей. Позднее в Афинах даже была введена оплата посещения народных собраний. Иными словами, демократия для афинских граждан имела и оборотную сторону в виде их коллективной тирании или диктатуры над сотнями полисов, бывших афинскими союзниками и неоднократно стремившихся порвать с ними. Точно так же и развитие политической активности римских граждан на комициях и сходках оплачивалось эксплуатацией ими их италийских союзников и полностью лишенных каких бы то ни было политических прав жителей провинций за пределами Италии, а так же за счет грабежа завоевываемых народов.

Тем не менее почти все формы управления в античных государствах обеспечивали своим гражданам гораздо большую свободу участия в политической жизни (и в частных делах), чем общественные системы других древних государств. Особенно это очевидно для полисов, в которых устанавливались демократические режимы. Под демократией обычно понимают такое общественное устройство, при котором, с одной стороны, господствует воля большинства граждан и каждый гражданин имеет свою долю в управлении, а с другой, каждый гражданин в значительной степени свободен жить по своему усмотрению. Аристотель в «Политике» писал, что «демократия обычно определяется двумя признаками: сосредоточием верховной власти в руках большинства и свободой… А одним из условий свободы является по очереди быть управляемым и править…»

Развитие в античности коллективных форм управления, особенно при демократии, создавало благоприятные условия для ораторского искусства. Античная культура была культурой устного слова. Выдающиеся ораторы Греции и Рима (Исократ, Демосфен, Демад, Катон, Гортенций, Цицерон, Цезарь) были в то же время и крупными политическими деятелями. Выбор на общественные должности был связан с борьбой претендентов и голосованием. Кандидаты (в Риме так назывались соискатели должностей, будучи носителями беленой тоги — кандиды) были обязаны искать благорасположения народа и уметь его завоевать. Для этой цели было недостаточно перед выборами приветливо пожимать руки рядовым избирателям, называя их по имени с помощью раба-номенклатора. Развитие политической жизни привело к тому, что уже в классической Греции появляются знатоки-софисты, которые за плату преподавали будущим политическим деятелям риторику — искусство слова, эристику — искусство спора и политику — науку об управлении обществом или «науку полисной добродетели», как они называли ее сами. Их стараниями античное мировоззрение было переориентировано с познания окружающего мира (космоса) на внутренние проблемы полиса, то есть связанные с человеком, гуманитарные проблемы. Одному из крупнейших софистов Протагору принадлежит изречение: «Человек — мера всех вещей», могущее претендовать на роль лозунга античной общественной жизни. В античной Греции человеческое общество впервые стало объектом профессионального изучения: сумев взглянуть на себя со стороны, человек оказался способен выделить себя из мира природы и противопоставить себя ей.

Фрагмент 7. Суриков И.Е. Греческий полис архаической и классической эпох // Античный полис. Курс лекций / Отв. ред. В.В. Дементьева, И.Е. Суриков. М., 2010

Разберем сказанное более детально и аргументированно. Прежде всего, очевидно, все согласятся с тем, что полис есть община. Оговорить это необходимо, так как это первый шаг к пониманию феномена, но именно пока только первый. Сказать, что полис есть община, — еще почти ничего не сказать, поскольку общин в мировой истории было чрезвычайно много, и все они были очень разными и не похожими друг на друга.

Поэтому делаем второй шаг: полис есть гражданская община. На этом этапе анализа мы выходим на такую характеристику полиса, которую вообще следует признать одной из важнейших, наиболее принципиальных: полис теснейшим образом связан с категориями гражданина и гражданства. Эти категории имели ключевое значение для всего полисного бытия, и только на их основе может быть адекватно познан феномен полиса.

Но и на этом втором шаге тоже нельзя останавливаться: пока мы еще не оттенили всю специфику полисного типа общества. Скажем, к греческому «этносу» всё вышесказанное тоже в полной мере относится: он также являлся общиной, и в нем также имелось гражданство. Последнее выражалось в том, что граждане «этносов» (как и граждане полисов) носили этниконы, то есть в состав их полного гражданского имени входило обозначение принадлежности к данному государству. Как гражданин Афин при контактах с иноземцами именовался «имярек, афинянин», так, допустим, житель Этолии — «имярек, этолиец».

Следовательно, для уточнения определения нужно делать очередной шаг. И если два предыдущих, думается, ни у кого сомнения не вызвали, то этот, третий, скорее всего вызовет у части читателей возражения. Он заключается в следующем: полис есть городская гражданская община.

Почему мы говорим о возможных возражениях? В отечественной историографии получила широкое распространение точка зрения, особенно детально развивавшаяся выдающимся антиковедом Г.А. Кошеленко и учеными его школы. Согласно данной точке зрения, полис и город – принципиально разные феномены, не имеющие, в сущности, ничего общего. Соответственно, двумя не совпадающими друг с другом процессами являются, с одной стороны, формирование и развитие полиса в Греции, а с другой — формирование и развитие там города. Эти процессы даже во многом ставятся в ситуацию противоположности, противостояния между собой.

Традиционно приводятся аргументы такого рода: существовал афинский полис, в котором в классическую эпоху имелся не один, а как минимум два городских центра — сами Афины и Пирей. Кстати, по нашему мнению, городских центров в Аттике было даже больше, чем два; по крайней мере Элевсин мы явно тоже должны относить к их числу. В то же время существовал и такой полис, как Спарта, — вообще не урбанизированный, не имевший четких признаков городского центра.

Всё это, бесспорно, верно. Однако надлежит помнить о нескольких существенных обстоятельствах. Во-первых, вышеприведенные примеры представляют собой исключения, отклонения от нормы. Ни Афины, ни Спарту никто не назовет типичным полисом. А исключениями вряд ли могут аргументироваться общие закономерности. Во-вторых, необходимо придерживаться принципа историзма и не применять к иным эпохам критерии, свойственные нашей. Такой тип населенного пункта, который по современным меркам никак не может считаться городом и который мы ни в коем случае не признали бы таковым, в античном греческом мире вполне мог восприниматься как город.

В-третьих — и это, пожалуй, наиболее важно, — пользуясь категорией «город», следует учитывать, что в античности она не только в количественном, но и в качественном аспекте имела во многом иное смысловое наполнение, нежели в наши дни. Противопоставление полиса и города правомерно, если исходить из нынешнего понимания города как более или менее крупного центра промышленного (применительно к доиндустриальному времени — ремесленного) производства и торговли, центра, противопоставленного деревне, сельской местности — средоточию аграрного сектора экономики. Такая ситуация сложилась в Европе в эпоху средневековья и существует, в общем, по сей день.

В античной Греции было иначе: противопоставления города и деревни не наблюдалось, они воспринимались не как антагонистические элементы, а как необходимые части единого целого. Применительно к греческим реалиям следует вести речь об аграрных городах, по крайней мере в подавляющем большинстве случаев. Основу населения древнегреческого города составляли не ремесленники и торговцы (хотя они, вне всякого сомнения, наличествовали почти в любом полисе), а крестьяне. Противопоставление горожан и крестьян как социально-экономических групп уже поэтому не могло получить развитие. В условиях полиса город был интегрально, теснейшим образом связан со своей хорой. Они были взаимодополняющими и друг без друга не мыслились, представляли собой два компонента одной системы «город — хора», которая, в сущности, и представляла собой полис. Именно в рамках названной системы «город — хора» уместнее всего трактовать определение полиса как городской гражданской общины. Поэтому, кстати, встречающееся в исторической литературе выражение «полис и хора» представляется нам не вполне корректным, поскольку нельзя противопоставлять целое и его часть.

Следующий (и уже, наверное, последний) шаг в формулировке нужного нам определения будет таким: полис есть городская гражданская община, конституирующая себя как государство. Здесь подчеркивается момент политического суверенитета, представляющийся исключительно важной характеристикой архаического и классического полиса. Полис, каким бы маленьким он ни был, являлся полноценным государством, со всеми атрибутами государственной независимости: властями, армией, финансами, законами и т. д. <…>

Принцип политического суверенитета в словоупотреблении самих греков выражался термином «автономия» (т. е. «жизнь по собственным законам»). Рука об руку с этим понятием шло понятие автаркии — экономического суверенитета. Впрочем, строго говоря, автаркия (самодовление, самодостаточность) — категория не чисто экономическая; она являлась в значительной степени одной из общих основ всего бытия греческого полиса и мировосприятия, выросшего в рамках этого бытия.

Итак, подведем некоторые предварительные итоги. Из краткой формулировки «город-государство» мы путем ряда последовательных корректировок и уточнений выводим следующее рабочее определение полиса: городская гражданская община, конституирующая себя как государство. Акцент здесь делается, во-первых, на ключевом значении категорий гражданина и гражданства для жизни полиса; во-вторых, на городском (в античном смысле) характере полисной цивилизации; в-третьих, на наличии политического суверенитета.

<…> До сих пор речь шла в основном о политическом аспекте феномена полиса. Но не менее важным представляется нам его религиозное «измерение» — несмотря на то, что оно обычно в исследовательской литературе не является предметом столь же пристального внимания. С одной стороны, полис есть городская гражданская община, конституирующая себя в качестве политической организации, то есть государства. Но, с другой стороны, в той же мере полис есть городская гражданская община, конституирующая себя в качестве религиозной организации. Здесь напрашивается продолжение «...то есть церкви», и если мы воздерживаемся от употребления слова «церковь», то только потому, что это слово несет в себе ряд устойчивых коннотаций вполне определенного характера, с трудом увязывающихся в современном сознании с античной языческой религией. Впрочем, в западной исследовательской литературе можно встретить и формулировки такого рода: в условиях религии, не имевшей ни элементов откровения, ни канона священных текстов, ни духовенства, полис играл роль церкви. Во всяком случае, церкви как особой, отдельной от государства организации никогда не существовало ни в одном полисе.

<…> полис как таковой являлся не только политическим, но и религиозным феноменом; в нем религиозные и государственные структуры в принципе совпадали. «Религиозная функция» в Греции с самого начала существования полисов не была автономной, четко выделенной, в отличие от большинства других социумов; она неразрывно переплеталась с прочими аспектами общественной жизни. В подобных условиях было решительно невозможно, например, такое явление, как конфликт между духовной и светской властями. Собственно, конфликтовать было некому и не с кем: духовная и светская власть воплощалась в одних и тех же институтах и лицах.

ВОПРОСЫ:

Что такое полис? Как вы понимаете, что такое гражданская община? Какими были взаимоотношения индивида и коллектива в полисах? (10 баллов)

 

Задание № 5. Прочитайте нижеприведённые фрагменты учебно-научных текстов и ответьте на следующий за ними вопрос.

Фрагмент 8. Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. СПб., 2004.

Как тип общественной организации полис, далее, являл собой простейшее взаимодействие немногих, четко различимых по своему статусу социальных групп, чье различие в положении, как, однако, и взаимодействие, было обусловлено исторически необходимым разделением труда. Иными словами, это была простейшая, но весьма эффективная форма классового общества, где этнически однородная масса граждан противостояла в качестве привилегированного, господствующего сословия массе угнетенных и бесправных чужеземцев — рабов и метеков. При этом четкости социального водораздела — особенно между полярными группами рабовладельцев и рабов — в большой степени способствовало именно характерное для античности коренное этническое различие, существовавшее в принципе между свободными (эллинами) и несвободными (варварами).

Наконец, в плане политическом полис представлял собой простую и вместе с тем весьма действенную форму государственности, республику, которая естественным образом венчала здание сословно-корпоративного гражданства и высший свой смысл находила в непрестанном поддержании и воспроизведении полисного строя жизни.

Суверенная гражданская городская община, основанная на рабстве иноплеменников,—так можно было бы определить кратким образом древнегреческий полис. Под это определение подходят все те многочисленные государственные организмы, которые возникли у греков к исходу архаической эпохи. При этом в расчет должны идти как гражданские общины, возникшие более или менее естественным путем в Балканской Греции, так и их филиальные порождения — полисы колониальной периферии, становление которых свершалось форсированным путем, в порядке изначальной конституционной акции, определявшей статус нового поселения как независимой гражданской общины, в существенных своих чертах повторявшей структуру и организацию общины-метрополии.

Разумеется, историческое развитие колониального полиса обусловливалось не только законами, имманентно присущими полису как таковому, но и специфическими факторами и обстоятельствами, такими, как взаимоотношения с варварским окружением, воздействие дополнительного притока колонистов-эпойков, последствия внутренней колонизации и проч. Этим определялось своеобразие исторических судеб колониального полиса, конкретных форм, в которые выливалось его развитие на том или ином этапе. Чего стоит, например, своеобразие тиранических режимов, возникавших на периферии греческого мира, — и более ярких по форме выражения, и более определенных (хотя и не однозначных) по социальной направленности, и даже обладавших — по крайней мере временами — качеством национальной монархии.

Тем не менее основной тип полисной организации был един для всего греческого мира, как для метрополии, так и для зоны колонизации. И это имело важные последствия для жизни всего греческого народа. Ведь если становление государственности в форме независимых городских гражданских общин имело своим следствием политическую раздробленность греков, то однотипность социально-политической организации этих общин, подкрепляемая более глубинным этническим и культурным родством, создавала предпосылку для известного национального единения, особенно в моменты крайней внешней опасности, угрожавшей существованию всего народа. Как на практике могла реализовываться потенция к такому единению, показывает история Панэллинского союза, возникшего для отражения персидской агрессии в 481 г. до н. э.

При принципиальном типологическом единстве мир полисов не был, однако, лишен внутреннего разнообразия. В частности, при ближайшем рассмотрении можно выделить два главных вида полисов, соответственно двум различным формам рабовладения и принципам гражданской корпоративности,— демократический и олигархический. Их различие — продукт исторических условий и исторического развития.

Олигархические полисы возникли главным образом в зоне дорийского переселения, где завоевание диктовало раннее утверждение жесткой сословной корпоративности, а следовательно, в перспективе, в силу естественного размывания гражданства и примитивности и неразвитости системы социальных гарантий, появление и рост неполноправной гражданской прослойки. Так, в позднейшей Спарте немногочисленной группе так называемых равных — гомеев, сохранивших наследственные клеры и возможность полноправного участия в общественной жизни (в застольных товариществах — сисситиях, в войске и проч.), противостояла обширная прослойка «умаленных» — гипомейонов, т. е. людей с неполным гражданским статусом, утративших свои клеры и, соответственно, активные политические права.

Наоборот, демократические полисы сформировались преимущественно в зоне первоначального греческого расселения, в особенности у ионийцев, в Аттике, на островах Архипелага, в Малой Азии, где складывание гражданской общины свершалось более или менее постепенно, в силу внутреннего развития, в ходе спонтанно развившегося демократического движения, а стало быть, и с более полным развитием демократических принципов и гарантий равноправия для граждан.

Исходными моментами, обусловившими специфическое качество олигархического полиса в отличие от демократического, были, следовательно, завоевание, покорение местного населения и форсированное учреждение у завоевателей гражданской общины и правильного государства. Таким образом, и у завоевателей-дорийцев, как и у афинян, также могла существовать гоплитская демократия, но именно гоплитская, а не крестьянская, как иногда неточно выражаются современные исследователи (ибо спартиаты — владельцы клеров, обрабатываемых илотами, крестьянами быть не могли),2 и не долго, а лишь в самом начале.

Конечно, механически не следует прилагать эту схему ко всем случаям. Под влиянием различных конкретных обстоятельств у дорийцев иногда могла развиться демократия (например, в Аргосе, в Сиракузах), а у ионийцев — олигархия (на Самосе). В зоне колонизации и вовсе развитие приобретало своеобразный характер, исполненный чрезвычайной социальной напряженности и резких политических перемен (ср. историю тех же Сиракуз или Гераклеи Понтийской). Сказанное выше о природе различий между полисами демократическими и олигархическими имеет в виду, таким образом, принципиальную сторону, а не универсальное правило.

И последний вопрос — об относительной значимости названных главных разновидностей полисного строя, демократии и олигархии. Представляется несомненным, что демократия более соответствовала тому коллективистическому принципу, который был заложен в природе полиса как гражданской общины, и с этой точки зрения справедливо говорить о нормативном значении демократии, и прежде всего такого ее яркого примера, как афинская демократия, для мира греческих полисов.

Однако и здесь тоже необходима осторожность, и едва ли правильно было бы абсолютизировать только что высказанное положение. Ведь природа полиса не исчерпывалась общинно-коллективистическими принципами; в ней, в силу этнической и классовой ограниченности гражданского общества, заключено было и другое, прямо противоположное начало — сословно-элитарное, которому гораздо больше соответствовала олигархия. Если афинская демократия была тем реальным образцом, на который более или менее равнялось социально-политическое развитие массы по крайней мере экономически развитых полисов, то для состоятельно-аристократической верхушки греческого общества идеалом всегда оставалась спартанская олигархия. В этом плане можно было бы даже говорить о некой равновеликости двух главных видов полисного государства. Во всяком случае, к концу архаического времени демократические Афины и олигархическая Спарта представлялись в глазах греков двумя одинаково сильными и жизнеспособными политическими формами, — точно так же, как к исходу собственно классического периода, к рубежу V-IV вв. до н.э., одинаково ущербными и несостоятельными оказались и их крайние проявления — радикальная демократия в Афинах и кастовая олигархия в Спарте.

Фрагмент 9. Суриков И.Е. Греческий полис архаической и классической эпох // Античный полис. Курс лекций / Отв. ред. В.В. Дементьева, И.Е. Суриков. М., 2010.

[В период VIII–VII вв. до н.э.] полис возникал как полис архаический. Главный элемент данного процесса — складывание системы полисных институтов. Следует упомянуть, в частности, постепенное создание набора базовых магистратур. Оно лучше всего прослеживается на афинском материале, из которого видно, что путь от пожизненной царской власти к полисной магистратуре архонтата шел по нескольким параллельным линиям. Во-первых, должность становится выборной, затем в несколько этапов происходит сокращение срока пребывания в ней — до 10 лет, затем до 1 года. Одновременно расширяется круг лиц, имеющих право занимать эту магистратуру, — от царского рода Медонтидов ко всем евпатридам. Третья линия — увеличение количества магистратур от одного царя до девяти архонтов; это предпринималось в целях придания власти коллегиального характера, дабы избежать ее концентрации в одних руках. В целом можно считать, что в Афинах процесс формирования архаического полиса завершился к середине VII в. до н. э., то есть охватил собой первую половину эпохи архаики. В сопоставимые сроки это произошло и в ряде других регионов греческого мира, а именно в тех, которые развивались относительно быстрыми темпами.

Вторую же половину архаической эпохи охватывает формирование классического полиса, в основном завершившееся в тех же передовых регионах к рубежу VI—V вв. до н. э. Если брать уже упомянутые Афины, то в них основные шаги на этом направлении — законодательство Драконта, реформы Солона, тирания Писистрата и Писистратидов, наконец, деятельность Клисфена. Если же брать греческий мир в целом, то не может не броситься в глаза целый ряд принципиально новых реалий, появившихся именно на указанном хронологическом отрезке. Среди них — кодификация права; введение гоплитской фаланги и нарастание связанных с ее социальными функциями эгалитарных тенденций; резкая интенсификация внутриполисных смут (стасиса) и, как результат, частое установление тиранических режимов, относимых наукой к т. н. Старшей тирании; вытеснение архаических форм зависимости (как долговая кабала или внеэкономическая эксплуатация покоренного местного населения) и развитие классического рабства.

Подчеркнем, что в категории «архаический полис» и «классический полис» мы вкладываем не столько хронологический, сколько стадиально-типологический смысл. Дело в том, что даже и в классическую эпоху в греческом мире вполне можно было встретить полисы, остававшиеся еще на «архаической» стадии и не продвинувшиеся на «классическую». Если говорить о полисах крупных и известных, то таковы, бесспорно, Спарта, полисы Крита, в значительной степени Аргос и др.

Сказанное позволяет предложить новый вариант типологии греческих полисов. Вопрос о такой типологии весьма сложен и дискуссионен; выдвигались разные ее варианты. Например, полисы аграрные и полисы торгово-ремесленные. Но подобная дихотомия некорректна. Ведь хотя степень развития ремесленного производства и торгового обмена в различных государствах Эллады могла быть большей или меньшей, но, насколько можно судить, ни в одном из них эта сфера хозяйственной деятельности не являлась основой экономики; такой основой всюду являлось сельское хозяйство. Иначе говоря, ни один полис не может быть назван торгово-ремесленным в строгом смысле слова.

Весьма большая роль ремесла и торговли в таких, например, полисах, как Эгина, Милет, Коринф, Фокея, конечно, не может быть поставлена под сомнение. Эгинские купцы славились своим богатством; в Милете прослойка богатейших людей называлась «аэйнавтами» (вечно плавающими), что, безусловно, означает их причастность к морской торговле. Но у нас нет данных, чтобы категорично делать очень ответственный вывод о том, что в этих полисах (даже на Эгине) ремесло и торговля представляли собой основу экономики, то есть занимали в ее структуре больший удельный вес, чем сельское хозяйство, иными словами, что среди эгинских жителей торговцев и ремесленников было больше, чем крестьян. Из источников это не истекает. Кстати, что касается конкретно Эгины, то, конечно, соблазнительно напрашивается следующий ход мысли: на маленьком островке земли, вероятно, на всех не хватало, и многие жители из-за этого должны были обеспечивать себе существование ремеслом и торговлей. Однако похоже, что на Эгине земельный голод все-таки не ощущался. Иначе она была бы среди активных участников Великой колонизации, а это не так.

Далее, предлагалось делить полисы на демократические и олигархические, то есть за базовый критерий различения бралась форма политического устройства. Но такая классификация тоже несет в себе некоторое упрощение. Как демократия, так и олигархия в полисных условиях могли быть очень разными; провести четкую грань, скажем, между умеренно-олигархическими режимами и некоторыми более консервативными («гоплитскими») демократиями вообще вряд ли представляется возможным. Не говорим уже о том, что в одном и том же полисе государственный строй мог меняться: олигархическое правление сменялось демократическим, впоследствии вновь возвращалась олигархия (случалось и такое), вкрапливались интерлюдии тирании, вообще не находящей отражения в разбираемой типологии, и т. д.

Итак, предлагаемый нами вариант типологии греческих полисов доэллинистического времени — полисы архаического типа и полисы классического типа. Безусловно, и такая типология тоже не охватит всего разнообразия существующих условий. Двух «полисов-близнецов» в Греции просто не было. Любое обобщение в какой-то степени «хромает», тем не менее без обобщений обойтись нельзя. И тут уж приходится мириться с тем, что всегда останутся исключения из правила. В первую очередь таким исключением будут, конечно, Афины на протяжении большей части V и IV вв. до н. э., когда они были полисом уникальным, близких аналогий практически не имеющим.

Афинское государство стало столь нетипичным, разумеется, далеко не сразу: не в ходе законодательства Солона и даже не в результате реформ Клисфена. Даже после этих последних Афины оставались еще более или менее «нормальным» классическим полисом. В серьезное отклонение от этой нормы они начали превращаться ближе к середине V в. до н. э. Главную роль в указанном процессе сыграли реформы Эфиальта—Перикла, в результате которых в «городе Паллады» установилась самая развитая демократия античного мира, опирающаяся на гегемонию в имперской по своей сути Афинской архэ. Этот последний шаг не был сделан, пожалуй, ни одним другим полисом.

В связи с Афинами встает вопрос: не следует ли ввести в нашу типологию еще один, третий тип — «модернизированный полис» (наименование условное)? Однако несколько беспокоит, что такой тип окажется в греческом мире исключительно редок, в сущности, единичен. В полной мере к нему можно отнести только Афины периода расцвета демократии. Ближе всего к этому образцу подошли, быть может, Сиракузы V в. до н. э. Но они, во-первых, всё же не прошли тот же путь полностью; во-вторых, сиракузская демократия оказалась нестабильной и на исходе столетия, как известно, уступила место тирании Дионисия Старшего. Одним словом, данный полис не являет собой столь же яркого и характерного примера предложенного здесь третьего типа, скорее находится где-то на подступах к нему. Удивляться этому тоже не следует: чистота типов возможна только в теории, на практике же, естественно, имел место широкий спектр различных переходных вариантов.

ВОПРОСЫ:

Какие существуют подходы к классификации древнегреческих полисов? Какой из них вам представляется наиболее удачным и почему? (5 баллов)



Узнать стоимость этой работы



АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ПО ВУЗАМ
Найти свою работу на сайте
АНАЛИЗ ХОЗЯЙСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Курсовые и контрольные работы
БУХГАЛТЕРСКИЙ УЧЕТ, АНАЛИЗ И АУДИТ
Курсовые, контрольные, отчеты по практике
ВЫСШАЯ МАТЕМАТИКА
Контрольные работы
МЕНЕДЖМЕНТ И МАРКЕТИНГ
Курсовые, контрольные, рефераты
МЕТОДЫ ОПТИМАЛЬНЫХ РЕШЕНИЙ, ТЕОРИЯ ИГР
Курсовые, контрольные, рефераты
ПЛАНИРОВАНИЕ И ПРОГНОЗИРОВАНИЕ
Курсовые, контрольные, рефераты
СТАТИСТИКА
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
ТЕОРИЯ ВЕРОЯТНОСТЕЙ И МАТ. СТАТИСТИКА
Контрольные работы
ФИНАНСЫ, ДЕНЕЖНОЕ ОБРАЩЕНИЕ И КРЕДИТ
Курсовые, контрольные, рефераты
ЭКОНОМЕТРИКА
Контрольные и курсовые работы
ЭКОНОМИКА
Курсовые, контрольные, рефераты
ЭКОНОМИКА ПРЕДПРИЯТИЯ, ОТРАСЛИ
Курсовые, контрольные, рефераты
ГУМАНИТАРНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
ДРУГИЕ ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
ЕСТЕСТВЕННЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
ПРАВОВЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
ТЕХНИЧЕСКИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Курсовые, контрольные, рефераты, тесты
РАБОТЫ, ВЫПОЛНЕННЫЕ НАШИМИ АВТОРАМИ
Контрольные, курсовые работы
ОНЛАЙН ТЕСТЫ
ВМ, ТВ и МС, статистика, мат. методы, эконометрика